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preestreno del documental de Fausta Quattrini LA NACIÓN MAPUCE Imprimir

Los invitamos al preestreno del documental de Fausta Quattrini

LA NACIÓN MAPUCE

el día martes 15 de julio a las 18.30 hs.

Salón Auditorio Colegio Público de Abogados de Capital Federal - Corrientes 1441 - 1º piso

Programa:

18.30 hs. - Proyección del Documental

20.00 hs. - Charla-Debate con público e invitados

Panelistas Invitados:
  • Dr. E. Raúl Zaffaroni (Ministro de la Corte Suprema de Justicia de la Nación)
  • Dr. Juan Manuel Salgado (Abogado de la Confederación Mapuce de Neuquén)
  • Verónica Huilipan (Portavoz de la Confederación Mapuce de Neuquén)
  • Eric Mayoraz (Consejero de la Embajada de Suiza en Buenos Aires)

La actividad será de entrada libre y gratuita.

ESTRENO Agosto de 2008 en Malba Cine

25º TORINO FILM FESTIVAL - 2007 - Primer Premio MEJOR DOCUMENTAL ITALIANO

Con el auspicio de la Embajada de Suiza en Buenos Aires, y el apoyo de: SwissFilms, Istituto Cooperazione Economica Internazionale y Colegio Público de Abogados de la Capital Federal


Sinopsis

Hoy, como ayer, la Conquista de la Patagonia avanza según la vieja lógica occidental del máximo beneficio, vía la explotación de los recursos naturales -reservas hídricas, minerales, petroleras- y toda la biodiversidad características de las inmensas superficies de esta región.

Los Mapuce -Gente de la tierra - son un Pueblo Originario de la Patagonia, depositario de una cultura oral muy antigua, para quienes el territorio no es un ‘atributo' sino un elemento constitutivo de su identidad. En este sentido, luchan para que el Estado Argentino respete la Constitución Nacional de 1994 que "(...) garantiza la posesión de las tierras que [los pueblos originarios del país] tradicionalmente ocupan...".

En la película resuenan los interrogantes que se plantean los Mapuce y que también nos atañen como occidentales: ¿qué lazos unen a las personas que sienten pertenecer a un mismo Pueblo, a una Nación?, ¿Cómo buscar su propia autonomía? ¿Cómo hacer valer el derecho ancestral a la tierra? Preguntas que, a su vez, alimentan la reflexión sobre conceptos fundamentales como "igualdad" y "propiedad privada", conceptos sostenidos por "nuestra" Declaración Universal de los Derechos del Hombre.

El contexto

En 1877, el lozano Estado Argentino resolvía el problema de las "fronteras internas" con meticulosidad anglosajona, como lo ilustra la declaración del general Julio A. Roca, entonces Ministro de Guerra, frente al Congreso de la Nación:

"Es necesario ir directamente a buscar al indio en su guarida, para someterlo o expulsarlo (...) Este puñado de salvajes (...) destruyen nuestra principal riqueza y nos impiden ocupar definitivamente, en nombre de la ley del progreso y de nuestra propia seguridad, los territorios más ricos y fértiles de la República".

Las atrocidades cumplidas por las tropas de Roca, quien sería Presidente de la República en 1880, se inscribieron en la operación militar que pasó tristemente a la historia como Campaña del Desierto (1878-1885): la ofensiva final de un ejército ultra-equipado que, a través de destrucciones y ejecuciones masivas, "recuperó" el vastísimo territorio de la Patagonia, removió de allí a un Pueblo entero y, con ello, su derecho a la existencia.

La Campaña del Desierto fue financiada por la élite de Buenos Aires que compró anticipadamente lo que siempre había sido un territorio libre. Los estancieros bonaerenses (socios de la Sociedad Rural) le compraron al Estado 10 millones de hectáreas antes de la conquista y el "excedente" de tierra fue adjudicado en 1882 en remates de Londres y Paris.

En esos años, el debate político e institucional estaba impregnado por las teorías evolucionistas de Darwin o, mejor dicho, por un darwinismo social que, ampliando el concepto de selección natural, justificaba la extinción de las "razas inferiores y más débiles" como consecuencia "ineluctable del avance del progreso y de la civilización de los más fuertes".

Se dice que la Argentina es un país sin memoria. En realidad es un país cuya fundación histórica se basa en la negación de la memoria, convertida en tabú. Ese muro de olvido que surgió después de la conquista de la Patagonia, obligó a los Mapuce a negar su propia identidad para poder sobrevivir.

Así, les fue robada una dimensión humana fundamental: el orgullo. Un orgullo capaz de revertir y anular ese sentimiento de vergüenza con el que los representantes del "progreso" los han ahogado, sentimiento al que muchos Mapuce han terminado por ceder y creer.

Sin embargo, actualmente, en América Latina toma cuerpo un fenómeno que desde distintas perspectivas se denomina despertar indígena y que podemos esquematizar como la lucha de los pueblos autóctonos basada en la afirmación de su identidad y su cultura. Así, los Mapuce también quieren ser tratados como sujetos políticos y no más como reserva de votos que los partidos tradicionales pueden comprar a través del ya clásico "clientelismo asistencialista".

En 1994, el Estado Argentino adoptó el Convenio sobre Pueblos Indígenas y Tribales N° 169 de la OIT (Organización Internacional del Trabajo) con el cual se compromete a reconocer constitucionalmente "la pre existencia étnica y cultural de los pueblos indígenas argentinos" así como el carácter "pluricultural y multiétnico de su sociedad".

Hoy los Mapuce quieren convertir estas palabras en una realidad, exigiéndole al Estado argentino el respeto de su propia Constitución. En 2006, por primera vez en la Patagonia, un juez de la provincia de Rio Negro dictó una sentencia que reconoce el "derecho ancestral" a la tierra; este fallo cuestiona dos siglos de jurisprudencia anglosajona y de creencias fuertemente arraigadas en el inconsciente colectivo argentino.

El 14 de septiembre del 2007, después de 22 años de espera, la Asamblea General de Naciones Unidas (ONU) aprobó en New York la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas: 143 naciones a favor, 11 abstenciones y 4 naciones en contra: Australia, Nueva Zelanda, Canadá y Estados Unidos. El documento concierne a 370 millones de personas y responde a pedidos históricos fundamentales de las comunidades autóctonas en el mundo: derecho a la "autonomía o al autogobierno", al control y posesión colectivos del propio territorio y de los recursos naturales, y derecho a la preservación de su cultura y tradiciones.

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